Le kintsugi, une technique ancienne utilisée au Japon pour réparer des objets, peut nous aider à redécouvrir le sens authentique de la résilience.
C'est plus facile de lancer ça réparation, parce que réparer quelque chose est un exercice de temps et de patience, ainsi que d'humilité. Cela signifie prendre la frustration calmement et tolérer le simple fait que le la perfection échapper à nos doigts pour se moquer de nous et de nos paramètres, échapper au contrôle et au sens classique du jugement.
Il y a ceux qui en ont fait un art et une philosophie. Dans Japon la Technique Kintsugi c'est la pratique de réparer les fissures et les bris grâce à l'utilisation de matériaux précieux, tels que l'or et l'argent.
Ancien exercice, cette coutume devient aujourd'hui une métaphore de résilience. Des objets, le regard se déplace vers les personnes puis Kintsugi, le poème de l'imperfection, se transforme en célébration de nos cicatrices. Parce que grâce à une lumière précieuse, il est possible d'apprendre, jour après jour, un transformer la douleur des blessures dans un rite de naissance et régénération.
"Il y a une faille dans tout. Et c'est là que la lumière entre en jeu "
Leonard Cohen
L'histoire et la signification du Kintsugi
L 'âme il ne craque pas, il reste intact. Après tout, ce n'est que grâce à cette pensée que l'on peut penser à la reconstruction et trouver sa force. Des siècles de spéculation philosophique finissent par suggérer une connexion métaphysique, mais en fait l'âme est aussi une question extrêmement pratique. C'est la partie qui fait d'un certain quelque chose exactement ce qu'il est, leessence qui le constitue et le soutient. Après tout, en parlant d'une lampe, nous pouvons nous référer à son âme en fil de fer, n'est-ce pas?
L'âme est le principe vital et ce qui donne forme. En reliure, le noyau est la bande de carton qui se fixe sur le dos lors de la création d'un livre. L'âme d'un bouton? Le disque nu qui sera ensuite recouvert de tissu. Ensuite, il y a le noyau sombre du crayon, une barre de graphite à insérer dans la rainure centrale en bois, invisible de l'extérieur.
Le mot Kintsugi, 金 継 ぎ est composé des mots "or", "kin" et "reunion", "tsugi". Au Japon, la laque urushi est utilisée comme adhésif, obtenue à partir de la plante homonyme, Rhus Paintiflua. A la laque urushi, les artisans ajoutent du nori urushi, de la farine de riz, ou du mugi urushi, de la farine de blé et c'est avec cette pâte qu'ils combinent les fragments. L'opération d'injection peut être répétée plusieurs jours de suite, jusqu'à l'obtention du meilleur résultat. Après séchage, tout excès sera éliminé grâce à une pierre abrasive mouillée dans l'eau. Enfin, avec la pointe d'un pinceau trempé dans de la laque urushi rouge, les lignes de rupture sont remplies, puis la poussière d'or est déposée, qui sera polie avec le tissu, wata, et laissée à sécher.
L'artisan qui consacre son temps au travail lent et patient nécessaire à la réparation est là où il met toute son attention: à l'âme, à la partie encore vivante et vitale qui existe toujours au-delà de la faille.
Les premières traces de la pratique du Kintsugi remontent au XVe siècle, bien que ses origines remontent probablement encore plus loin, dans la nuit des temps, lorsque les maîtres Zen, habitués à vivre l'essentialité comme mode de vie et de pensée, observaient et célébraient le vivace beauté changeante de la nature.
La légende raconte que l'histoire de la naissance du kintsugi est liée à la figure de Ashikaga Yoshimasa, huitième shogun. Shogun, littéralement commandant de l'armée, était un titre militaire conféré aux dictateurs qui ont gouverné le Japon de 1192 à 1868. Il semble qu'Ashikaga Yoshimasa ait cassé un objet précieux auquel il était très attaché, peut-être une tasse, mais après l'avoir fait réparer en territoire chinois, il a découvert que la réparation avait été effectuée en ajoutant agrafes simples, pour cela, il a exhorté les artisans japonais à trouver une nouvelle solution. C'est alors que le kintsugi est né, l'art de réparer les fissures grâce à l'utilisation d'or et de résines, lel'art de redonner une dignité à la fragilité pour le célébrer avec la matière la plus précieuse: l'or, symbole lumineux de l'éternité.
L'art de vivre zen dans le présent
Sous le règne de Yoshimasa au Japon, le bouddhisme zen était d'une grande importance et ce qui est devenu célèbre au fil des siècles comme une cérémonie du thé, en plus du théâtre Noh et de l'ikebana, l'art d'arranger les fleurs coupées. Était un'ère de l'art et de la philosophie, influencé par les pratiques des moines zen, appartenant à des écoles bouddhistes très anciennes nées après les longues périodes de méditation dans les montagnes, lors d'un voyage en Chine et en Inde. Immergé dans la nature, le moine observe le flux naturel du temps, écoute le bruit de la rivière qui coule constamment, le soleil et la pluie sur la peau. Acceptez le flux naturel de l'existence.
"Mono no aware", peut-être n'en avez-vous jamais entendu parler. Ce concept est ce qui fait du kintsugi non pas une technique simple de réparation d'objets, mais une technique authentique acte de dévotion consciente. «Mono no aware» signifie la participation émotionnelle à la beauté et à la fugacité de la nature, honorant le changement incessant inhérent à l'existence.
La douleur fait partie de la vie, la transformation s'inscrit dans la partition de l'existence, cependant on essaie d'immobiliser le rythme et quand cela arrive la musique s'arrête de jouer, on ne danse plus. La danse est accepter d'être dans le vide, défiant la gravité, peut-être tomber, bouleversant l'équilibre. Notre attitude face à tout cela peut devenir "Mono no aware", émotion et immense émerveillement: ahhh, son onomatopée, souffle du cœur qui s'ouvre.
La philosophie de Kintsugi, art de la patience, a à voir avec le temps, à cause de la vie, il célèbre notre passage à travers les choses et ce transit ne nous laisse jamais indemnes. Comme les objets l'enseignent, le temps lui-même n'existe pas. Ce que nous vivons est leimpact que le temps laisse sur notre peau. La surface, que ce soit la peau ou la céramique, est blessée, brisée, éclatée. Ce n'est plus comme le premier jour, ce n'est plus tout neuf. Mais c'est précisément cela qui donne la magie qui fait quelque chose de cher au cœur, absolument spécial: le temps et l'expérience que nous avons vécus ensemble, ils créent le lien avec ce que nous aimons.
«C'est le temps que vous avez perdu pour votre rose qui a rendu votre rose si importante», dit le renard au Petit Prince dans le célèbre livre d'Antoine de Saint-Exupéry. La fracture devient alors un détail à ne pas cacher, mais plutôt célébrer et honorer. Tout comme nos cicatrices.
L'importance de pensez à vous d'une nouvelle manièreou
Quand je lâche ce que je suis, je deviens ce que je pourrais être.
Lao Tzu
Nous ne retournerons jamais à être ce que nous avons été, c'est la leçon que nous enseigne l'art du Kintsugi. Après une maladie grave ou un changement de vie, surtout lorsqu'il s'agit d'un tremblement de terre qui anéantit toutes nos certitudes, c'est une question qui se pose presque spontanément: quand vais-je redevenir la personne que j'étais avant?
Dans la culture dans laquelle nous avons grandi, la culture occidentale, il y a des points fixes que nous considérons comme essentiels: la notre image, L 'identité, qui raconte qui nous sommes ensemble, notre date de naissance et le lieu d'origine, l'âge. Pourtant, notre identité est en constante transformation, un flux chaotique tout comme l'existence, se produisant à chaque instant. Sans pouvoir prédire son objectif final, c'est un sens en devenir constant.
Faire évoluer le concept de résilience, dont on parle de plus en plus depuis quelques années, c'est commencer à penser à nous d'une nouvelle manière. Non, vous n'êtes pas la personne que vous étiez il y a vingt ans. Heureusement!
Même face à un changement positif, nous avons souvent cette attente qui nous déçoit alors. En réalité, l'or et l'argent qui coulent dans les fractures des merveilleuses œuvres de Kintsugi nous disent qu'aucune vie n'est la même. C'est notre temps de vie qui nous a formés, ce sont les expériences qui ont donné forme et substance à la carte inscrite sur la peau de notre histoire et c'est une histoire que nous perpétuons chaque jour, avec courage, parfois sans même s'en rendre compte.
Nous nous développons parce que nous voulons être neufs et que nous ne voyons pas quand l'orgueil et l'amour sont dans chaque blessure dans lequel nous avons découvert la vulnérabilité et la force, notre côté le plus humain.
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